Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»[1]) — в современном широком словоупотреблении означает направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение первого тысячелетия н. э. под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима. Православие исповедует Никео-Цареградский символ веры и признаёт постановления семи Вселенских Соборов. Включает совокупность учений и духовных практик, которые содержит Православная Церковь. Под последней понимается сообщество автокефальных поместных Церквей, имеющих между собой евхаристическое общение.
Также может использоваться в следующих значениях:
Самое раннее письменное использование слова «православие» на территории Руси фиксируется в «Слове о законе и благодати» (1037—1050 гг.) митрополита Илариона:
Хвалить же похвалныими гласы Римьскаа страна Петра и Паула, имаже вѣроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ, и Патмъ Иоанна Богословьца, Индиа Фому, Египетъ Марка. Вся страны и гради, и людие чтуть и славять коегождо ихъ учителя, иже научиша я́ православнѣи вѣрѣ.— Слово о законе и благодати митрополита Илариона (публикация ИРЛИ РАН)
Профессор Императорской Санкт-Петербургской Духовной Академии Н. Н. Глубоковский[3]:
![]() |
Православие хочет быть полным
откровением христианства, чтобы последнее выражалось в нем адекватно и
значит — правильно. В этом смысле православие есть «правое исповедание»
— ορθο-δοξία — потому, что воспроизводит в себе весь разумеемый объект,
само видит и другим показывает его в «правильном мнении» по всему
предметному богатству и со всеми особенностями. <…>
По своему внутреннему упованию православие мыслит себя христианством в его изначальной полноте и неповрежденной целостности. Оно принципиально разграничивается от других христианских исповеданий не как истина от заблуждений, а, собственно, в качестве целого по сравнению с частями. Последние уже выделяются из него и для оправдания и обеспечения своей автономии вынуждаются настаивать на прямом обособлении с резким оттенением своих отличительных свойств и такой несродности, которая исключает смешение и передачу. По самой своей целостности православие не чувствует к сему внутренней надобности, ибо носит в себе все части и не имеет ни нужды, ни желания дифференцироваться от них. <…> Православие не имеет «символических книг» в техническом смысле <…> Оно почитает себя правым, или подлинным учением Христовым во всей первоначальности и неповрежденности, а тогда — какая же может быть у него особая отличительная доктрина, кроме Евангельско-Христовой?! <...> Православие апеллирует к старым, исконно христианским нормам и не указывает для себя особых «символических книг», потому что не имеет ничего символически нового в догматическом отношении по сравнению с эпохою до заключения семи Вселенских Соборов. Этим показывается, что православие сохраняет и продолжает изначальное апостольское христианство по непосредственному и непрерывному преемству. В историческом течении христианства по вселенной это есть центральный поток, идущий от самого «источника воды живой» (Откр. 21.6) и не уклоняющийся на всем своем протяжении до скончания мира. |
![]() |
Лексикологически неправильно в русском языке употреблять термины «ортодоксия» или «ортодоксальный» как синоним православия[4], хотя такое словоупотребление иногда встречается в светской литературе, обычно вследствие ошибочного перевода слова «по созвучию» с европейских языков.[5]
Основной и единственный универсально авторитетный догматический документ — Никео-Цареградский символ веры, утверждающий:
Кроме того, основываясь на Священном Предании, православие признаёт молитвенное предстательство святых[6].
Основные канонические нормы и институты:
Хотя каноны запрещают лицам священного сана «вдаватися в народныя управления» (81-е[7] и 6-е Правила святых Апостолов [8], а также 11-е Правило Двукратного Собора и др.), в истории православных стран были отдельные эпизоды, когда епископы стояли во главе государства (наиболее известен Президент Кипра Макарий III) или обладали значительными полномочиями гражданской власти (Константинопольские Патриархи в Оттоманской империи в роли милет-баши, то есть этнарха православных подданных султана).
Современная православная Церковь рассматривает всю историю Церкви до Великого раскола как свою историю.
Православное вероучение, по убеждению его приверженцев, восходит к апостольским временам (I век). Формулировалось о́росами (дословно — границами, вероучительными определениями) Вселенских, а также некоторых Поместных Соборов.
Православие начало оформляться в II—III веках н. э., как и Католицизм, возводя свою историю к апостольским временам. Противопоставлялось гностицизму (предлагавшему по-своему трактованный Новый Завет и зачастую отвергавшему Ветхий) и арианству (отрицавшему единосущность Троицы).
Ведущую роль в работе первых четырёх Вселенских Соборов играли епископы Александрии и Рима. Все Соборы созывались Ромейскими императорами и обычно проходили под их административным председательством.
Год | Событие | Итоги |
325 | Первый (Никейский) Вселенский Собор | Утверждён догмат единосущия Сына со Отцем; осуждено арианство. Составлен первый, Никейский Символ веры. Важную роль сыграл св. Афанасий Великий. |
381 | Второй Вселенский Собор | Утверждено единосущие Святого Духа со Отцом и Сыном; после дополнений сформулирована окончательная[10] редакция Никейского Символа веры, известная как Никео-Цареградский Символ веры. |
431 | Третий (Ефесский) Вселенский Собор | Осуждены ереси Нестория и Пелагия, осуждённого ранее на Карфагенских Соборах 416 года; постановлено именовать Деву Марию Богородицею (греч. Θεοτόκος). |
451 | Четвёртый (Халкидонский) Собор | Осуждены несторианства и монофизитства (ересь архимандрита Евтихия). Утверждён догмат, что Иисус Христос есть истинный человек, во всём подобен нам, кроме греха; по воплощении Он имеет одно Лицо (ипостась) и два естества, соединённые в Нём «неслитно и неизменно, нераздельно и неразлучно» — томос св. папы римского Льва[11]. |
553 | Пятый Вселенский Собор | Персонально осуждены три главы Антиохийской школы - Феодорит Кирский, Феодор Мопсуестийский и Ива Едесский, и их сочинения, близкие к несторианству. |
680 | Шестой Вселенский Собор | Осуждено монофелитство. К Собору примыкает Трулльский Собор, составивший кодекс канонического права Церкви на Востоке. |
Середина VIII века | Иоанн Дамаскин составил «Точное изложение православной веры» — первую богословскую систематизацию христианского вероучения[12]. | |
787 | Седьмой Вселенский Собор | Восстановлено иконопочитание; честь, воздаваемая образу, переходит к первообра́зному, и почитающие икону почитают личность, изображенную на ней. |
11 марта 843 | после Поместного Собора в Константинополе, созванного императрицей Феодорой для окончательного восстановления иконопочитания, состоялись церковные торжества, получившие название «Торжество Православия». Были произнесены анафемы на иконоборцев и других еретиков. Данный чин по настоящее время совершается ежегодно в Неделю Торжества Православия (первая Неделя Великого поста). Анафематизмы и многолетия чина могут рассматриваться в качестве формулы Православия как веры Церкви (πίστις τῆς εκκλησίας). | |
879 | Поместный (у греков часто именуется Восьмым Вселенским) Собор в храме Святой Софии | Восстановление на патриаршем престоле Фотия; осуждение каких бы то ни было изменений в Символе веры. |
Православие исторически традиционно распространено на Балканах — среди греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и части албанцев; в восточной Европе — среди восточнославянских народов, а также гагаузов, грузин, абхазов, осетин, молдаван и, наряду с русскими, среди ряда иных народов Российской Федерации: чувашей, марийцев, удмуртов, коми, карел, мордвы и некоторых других (см. также в статье Православие в России).
Численность приверженцев точно установить невозможно, так как в ряде стран традиционного распространения православия государственные и церковные органы не ведут учёта членов Церкви; приблизительные оценки начала XXI века обычно называют цифры в диапазоне 225—300 миллионов человек[13][14][15][16], что делает православие вторым после Римско-католической церкви христианским сообществом.
В современном мире к странам с большинством православного населения можно отнести: Белоруссию, Болгарию, Грецию, Грузию, Кипр, Македонию, Молдавию, Россию, Румынию, Сербию, Украину, Черногорию. Православие также заметно присутствует в Боснии и Герцеговине, Финляндии, Северном Казахстане, и на Алеутских островах американского штата Аляска. Кроме того, его исповедуют в Эстонии, Латвии, Киргизии и Албании.
С конца XX века одной из зон сравнительно быстрого распространения православия становится Африка южнее Сахары (см. Православие в Африке).
В последнее время наблюдается резкое увеличение численности православных христиан в Казахстане (вследствии оттока русских и этнических казахов из сект) и Таиланде (через посредство иммиграции этнически славянского населения и относительно легкого принятия Православия местым населением)[источник не указан 18 дней].
По установившейся традиции православными также называются древневосточные православные церкви, исповедующие вероучительные догматы только первых трёх Вселенских Соборов.
Источник внутреннего права Церкви, наряду со Священным Писанием, — Священное Предание, которое включает в себя каноны — свод правил апостолов и Вселенских Соборов, авторизованные Церковью литургические тексты, богословские творения Отцов Церкви, жития святых, а также обычаи Церкви.[17] При этом Предание, в понимании святоотеческой литературы, «есть жизнь Святого Духа в Церкви».[18] Священное Писание по отношению к Священному Преданию понимается как одна из его форм.[17]
Православная Церковь составляется сообществом поместных Церквей — автокефальных и автономных.[19] Каждая автокефальная Церковь полностью самостоятельна и независима в делах своего канонического и административного управления. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) Церкви.
Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) поместных Церквей возник после Великого церковного раскола: прежде признаваемое на Востоке за Римской кафедрой первое по чести место (primus inter pares) перешло престолу Патриархов Константинопольских. Во втором тысячелетии н. э. возник ряд новых автокефальных Церквей идущих в диптихах после Иерусалимского Патриархата. С конца XX века существует 14 общепризнанных автокефальных Церквей и одна, признаваемая только некоторыми Церквами.
Диптих Московского Патриархата | Диптих Константинопольского Патриархата[20] |
---|---|
Автокефальные Церкви: | |
Автономные Церкви: | |
Американская и Канадская Церковь в автокефальном статусе признана Московским Патриархатом и некоторыми иными славянскими Церквами.
Пределы поместных Церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса нет. Так, Московский Патриархат, исторически всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского (Московского) государства, после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на многие страны бывшего СССР.
На основании некоторых канонических положений (Правила 9-е, 17-е и 28-е Четвёртого Вселенского Собора, 34-е Правило Святых апостолов) Константинопольский Патриархат с 1920-х годов полагает, что вся православная «диаспора» должна находиться в его окормлении (церковной юрисдикции), а православные общины на территориях, вышедших из-под гражданско-политической юрисдикции государств (то есть ставшие суверенными государствами), имеют право на организацию в составе автономной Церкви под её верховной юрисдикцией. Так, на основании, в частности, указанных канонов Константинопольский Патриархат в феврале 1996 года совершил «Патриаршее и Синодальное Деяние o возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года касательно Православной Эстонской Митрополии», которое, в частности, гласило: «проявив осторожное поведение и предусмотрев всё необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времён, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях.»[21] Примечательно, что эпиграфом к указанному Деянию было изречение Патриарха Фотия: «Это обычное дело — менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства.» (См. также Варфоломей и Русская Православная Церковь и в статье Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II.) Официальный представитель Московской патриархии в августе 2008 года заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами.»[22]
В начале 2008 года юрисдикционный конфликт между МП и КП возник вокруг территории Китайской Народной Республики вследствие реорганизации последним своей Гонконгской митрополии с включением в её состав территории Китайской Народной Республики, что Священный Синод РПЦ на своём заседании 15 апреля 2008 года расценил как «посягательство на права Китайской Автономной Православной Церкви»[23][24], которая де-факто ныне не существует, но исторически рассматривается Московским Патриархатом как находящаяся в её канонической юрисдикции. Выступая 26 июля 2008 года перед собравшимися представителями различных (канонической и неканонических) украинских юрисдикций в Киеве, в рамках торжеств в связи с 1020-летием «Крещения Киевской Руси» Вселенский Патриарх Варфоломей I отметил, что уступка Киевской митрополии Московскому Патриархату в 1687 году была обусловлена «аннексией»[25][26] Украины Московским Царством.
Ряд Церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты) имеют епархии и приходы вне территории своей основной юрисдикции — в так называемой «диаспоре»; другие же Церкви (Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская) таких структур не имеют. Практика распространения юрисдикции на этническую диаспору создаёт ситуацию, при которой «нарушается принцип канонических территорий и вмешательство одной поместной Церкви в дела другой становится неизбежно.»[27]
По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм[28], что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной Церковью, так и между Константинопольским Патриархатом и Московским Патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной Церкви даровать автокефалию своей части. В Констатинопольском Патриархате придерживаются мнения, что учреждение автокефалии есть прерогатива вселенского собора, и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым[29].
С сентября 1961 года[30], когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание[31], с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного Собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем; но перспектива его созыва остаётся неопределённой.
После 1991 года, несмотря на численный рост и возрастание влияния внутри России, геополитические позиции Московского Патриархата, в церковно-политической орбите которого после Второй мировой войны находилось большинство поместных Церквей коммунистического блока, а также отчасти Антиохийский Патриархат, неуклонно ослабевают[32], что было продемонстрировано 9 октября 2007 года в Равенне на заседании Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу, когда вследствие своего демарша[33][34] Московский Патриархат оказался в полной изоляции: все прочие поместные Церкви поддержали линию Константинопольской Церкви[35][36][37]. Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас), представитель Константинопольского Патриархата и сопредседатель Смешанной комиссии, подчеркнул, что в итоге Московский Патриархат оказался «в изоляции, ибо ни одна другая православная Церковь не последовала его примеру»[38][39]. Ослабление влияния Московского Патриархата происходит также и на территории бывшего СССР (без Грузии)[40], которую он считает своей «канонической территорией».
Предпринятые в начале 2000-х попытки Московского Патриархата подчинить своей юрисдикции приходы Западноевропейского Экзархата во Франции, а также предотвратить переход в Экзархат (в составе Константинопольского Патриарахата) значительной части приходов Сурожской епархии закончились неудачей.
Церкви русской традиции, отвергшие реформу Патриарха Никона (XVII век) и не имеющие евхаристического общении с сообществом поместных православных церквей. После признания «не бывшими» «клятв» Большого московского собора 1666 года на старые обряды и придерживающихся их Поместным Собором Московского Патриархата в 1971 году, церковное общение восстановлено не было. Русская православная церковь (Московский патриархат) не признаёт действительность епископата Русской Православной Старообрядческой Церкви (Белокриницкого согласия)[41].
Течения, имеющие священство и хиротоническую преемственность.
Течения, считающие, что хиротоническая преемственность пресеклась со смертью последнего епископа, не признавшего реформу патриарха Никона.
Старостильники — это малочисленные православные церкви в Греции, Румынии, Болгарии, Южной Осетии[42][43][44], Финляндии и на Кипре, состоящие в расколе с поместными православными церквями. Причиной раскола стал переход поместных церквей этих стран на новоюлианский календарь; отделившиеся епископы и приходы сохранили у себя употребление юлианского календаря. Название «старостильные церкви» закрепилось за отделившимися при этом расколе церквями и не используется для описания поместных церквей в России, Сербии и Грузии, использующих юлианский календарь.[45]
Истинно-Православные церкви (ИПЦ) — неканонические с точки зрения мирового Православия церкви, считающие себя православными, противопоставляющие себя официальным православным церквам (мировому Православию) и не находящиеся в евхаристическом общении с мировым Православием и, что нередко, между собой. Возникли в Греции и России в ходе церковных расколов 1920-х годов.[45]
Религиозные объединения, именующие себя автокефальными православными Церквами, но не признанные каноническими поместными церквями в таковом качестве.
Сформулированное вычленение из богослужения семи таинств пришло из латинского схоластического богословия в конце XVI века, что было вызвано в Константинополе богословской полемикой с протестантами[46][47], а в Москве — сильным влиянием киевской школы (Киево-Могилянская академия) на зарождающееся академическое богословие. Однако, традиция различения таинств от других священнодействий Церкви (монашеский постриг, отпевание, великое водоосвящение и пр.) прочно укоренилась в позднейшем школьном богословии.
Изъясняя 10-й член Символа веры («Исповедую едино крещение во оставление грехов»), имевший широкое хождение в России в XVIII и XIX веках катихизис под названием «Православное исповедание» (первоначальная редакция была написана под руководством Петра Могилы; первое полное издание на греческом в 1667 году) гласит:
Поелику он упоминает о Крещении, первом Таинстве, то дает нам случай рассмотреть седмь Таинств Церкви. Они суть следующие: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священство, честный Брак и Елеосвящение. Сии седмь Таинств соответствуют седми дарам Духа Святаго. Ибо чрез сии Таинства Дух Святый изливает дары Свои и благодать на души тех, кои пользуются ими надлежащим образом. О сем предмете пространно рассуждает Патриарх Иеремия в книге, которую написал для обращения Лютеран.[48]
Примечательно, что, например, Иоанн Дамаскин говорил о двух таинствах, Дионисий Ареопагит — о шести, а митропополит Эфесский Иоасаф (XV) — о десяти.
Под данным термином в просторечии обычно подразумевают христианское богослужение византийской традиции. С половины XX века в США и некоторых других странах существуют канонические православные приходы, практикующие западные обряды (См. статью Западный обряд в православии).
Исторически сложившееся богослужение заключает в себе 4 богослужебных круга:
Важнейшее общественное богослужение в православии — Божественная литургия (в России также называемая «обедней»), во время которой совершается таинство Евхаристии — важнейшее по Крещении таинство Церкви, которое составляет её суть и без которого она немыслима.
Литургический год начинается от Недели Пасхи, которая занимает совершенно особое и исключительное положение в числе праздников.
В литературе их нередко называют «православными древневосточными (ориентальными)», что неверно как с догматической, так и церковно-канонической точки зрения Православия[источник?], ибо они не приемлют определений всех семи Вселенских Соборов и не состоят в евхаристическом общении с Православной Церковью. Однако, необходимо отметить, что слово «православная» входит в самоназвание некоторых дохалкидонских церквей (напр. Сиро-яковитской[49], коптской[50], эфиопской[51]).
Православные (РПЦ МП и мировое Православие в целом) не считают, что все инославные не спасутся[52]; но принята точка зрения, что отпавшие от Церкви лишают сами себя надежды на спасение как «самоосужденные» (Тит.3:10-11). Подробнее: смотрите «Основные принципы отношения к инославию», документ, принятый Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ МП 2000 года:
1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова.
1.15. Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой.
2.4. Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром».— «Основные принципы отношения к инославию»[53]
Православные церкви (ИПЦ, различные Старообрядческие Православные церкви и согласия, Старостильные церкви и др.), не входящие в систему мирового Православия, могут иметь различные точки зрения на возможность спасения как инославных, так и православных из других Православных церквей, в зависимости от догматических воззрений той или иной церкви.
В православии отсутствует единая точка зрения, считать ли «латинян» еретиками, исказившими Символ веры путём самочинного позднейшего прилога Filioque, или схизматиками, отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви.
Православные единодушно отвергают догмат о непогрешимости папы в вопросах вероучения и его притязания на главенство над всеми христианами — по крайней мере, в той интерпретации, которая принята в современной Римской Церкви[54]. Православная Церковь не приемлет ряд иных догматических положений Римско-Католической церкви: догмат о непорочном зачатии Девы Марии, учение о чистилище, догмат о телесном вознесении Божией Матери[55]. Православие традиционно, в принципе, признаёт права́ светской власти в церковных (но не вероучительных) вопросах — концепция симфонии духовной и светской властей (См. статью Цезаропапизм); Римская Церковь ещё со времён раннего Средневековья выступает за полный церковный иммунитет и в лице своего Первосвященника обладает суверенной светской властью[56] (См. в статье Папство).
В декабре 1965 года Вселенским Патриархом Афинагором и Папой Pимским Павлом VI и их Синодами были сняты взаимные анафемы 1054 года и подписана «Совместная декларация»[57]; «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не привёл к преодолению разделения (восстановлению евхаристического общения)[58].
С мая 1980 года[59] время от времени проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между поместными Православными Церквами и Римско-Католической Церковью[60]. Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Иларион заявил, что «вступая в диалог, Православная Церковь отказалась от употребления термина „ересь“ в отношении католичества», пояснив, что мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин «ересь» или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками[61]. Действующий Патриарх Русской Православной Церкви Кирилл при выступлении на Поместном Соборе РПЦ 2009 года подчеркнуто и во всеуслышание употребил термин «католическая ересь»[62], а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 г. идею унии с католической Церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры»[63].